Alquimia

2011-07-15T08:26:00.001-07:00

Territorios influidos por el helenismo en torno al siglo I a.C.

DINERO

2008-12-22T08:22:00.000-08:00

Hablar de dineros aquí no está fuera de contexto porque, como decía ya en la Edad Media el autor del tratado Semita recta (S. XIII², Inc. Omnis sapientia a domino deo est...), la alquimia es un arte que exige un gasto importante para sus incondicionales, de manera que nadie debería practicarla sin garantizarse con anterioridad su costo material (Véase: Theatrum chemicum, II, 1613, p. 465). El Géber latino hace una recomendación en este sentido dentro de su Summa perfectionis magisterii, en el capítulo titulado Sobre los Inconvenientes en el Ánimo del Artífice. Allí desglosa los vicios a evitar al introducirse en el estudio disciplinado de la alquimia y nos dice que: “..los hay que son esclavos del dinero, que desean esta maravillosa ciencia y la apoyan, pero que tiene reparos en cubrir los gastos necesarios. Por lo tanto, si bien la reconocen e investigan de acuerdo a la razón, no obstante, no afrontan la parte práctica de la obra debido a su avaricia. De ahí que no les lleguen nuestros conocimientos” (Brill, 1991, p. 259). El carmelita catalán Guillem Sedacer (†1382) también se expresa de manera similar en su Sedacina totius artis alkimie: “No dejes de ponerte manos a la obra hasta que obtengas el resultado [...] pues si desde la primera o la segunda tentativa interrumpes tu empresa, fatigado por el trabajo y asustado por el gasto, constatarás que sólo estás expuesto a perder y no a ganar. Así pues, antes de comenzar hace falta reflexionar, y que nadie emprenda nada si no dispone de lo que debe pagar. En este arte es absolutamente necesario conocer esta regla y ser precavido en este aspecto” (Sedacina, S.É.H.A. / Arché, 2002, t. II pp. 30-32).

¡Qué ciertas son las palabras de Sedacer! He conocido a muchísimos aficionados a la alquimia, tan absortos en su estudio, que han terminado arruinados por descuidar sus más elementales obligaciones. La mayoría olvida lo que deberían ser sus principales prioridades: familia, trabajos, amigos, etc. Este comportamiento es tan antiguo como la propia alquimia. Así se ha forjado la imagen típica del “pobre alquimista”, a menudo solitario y desaliñado, que David Teniers hizo popular en sus pinturas del siglo XVII. Una representación muy gráfica, a modo de indigente, aparece en el cuadro El Alquimista de Cornelis Pietersz (1631/2-1664).

El Alquimista, cuadro de Cornelis Pietersz, 1663
Getty Museum, Los Angeles

El polaco Pieter Symonsz Potter también retrató al amante del arte arruinado por su ciega obsesión. Su mujer le enseña enfadada una bolsa de dinero vacía mientras su hijo, sucio y harapiento, juega con el instrumental del laboratorio.

En el Gabinete de un Alquimista, cuadro de Pieter Symonsz Potter, ca. 1640
Wawel Royal Castle, Kraków

Tomado del cuaderno de notas Opus Magnum www.revistaazogue.com

2008-10-28T14:08:00.000-07:00

Geschiedenis van de Hermetische Filosofie en verwante stromingen : En inglés, con breves introducciones en francés, alemán e italiano. El "Departamento de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines" de la Universidad de Amsterdam ha preparado una deliciosa red de páginas que introduce al visitante en el trabajo diario de este grupo de investigadores. Podemos hacer un recorrido por los principales personajes del esoterismo de la Edad Moderna y Contemporánea, aclarar conceptos en un breve diccionario y conocer las publicaciones del Departamento. He aquí la presentación tal y como la realizan sus autores: La Universidad de Amsterdam (UvA) es la primera institución académica del mundo que ha elaborado un programa completo de investigación y enseñanza en el dominio del esoterismo occidental. Independiente de toda creencia o visión del mundo particulares, su Departamento de Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Afines (Geschiedenis van de Hermetische Filosofie en verwante stromingen; GHF) solamente se atiene a los criterios de investigación científica más rigurosos y exigentes. Este espacio en Internet está redactado en inglés y comprende cinco secciones principales:

1. ¿Qué es el Esoterismo Occidental?. La expresión "esoterismo occidental" constituye aquí una apelación general que remite a una importante variedad de corrientes y de tendencias propias de la cultura de Occidente (surgidas generalmente después de la Edad Antigua, en particular desde el Renacimiento y hasta nuestro días), corrientes y tendencias caracterizadas por una creencia según la cual el verdadero conocimiento de Dios, del hombre y del cosmos sólo puede ser obtenido por medio de una experiencia espiritual personal o de una iluminación interior. Una descripción más detallada de esta definición y un repaso de cada aspecto particular están disponibles en nuestra red de páginas junto a una lista de preguntas frecuentes (FAQ) y una opción de búsqueda interactiva que sirve de orientación en el laberinto de informaciones abiertas a consulta.

2. Futuros Estudiantes. Aquí, la Universidad de Amsterdam propone un curso completo de estudios consagrados a la historia y al análisis del esoterismo occidental. Este conjunto de páginas electrónicas reúne (en holandés) informaciones relacionadas con las tres etapas de la especialidad, integrada en el programa de enseñanza de la Diplomatura (B. A.) en Ciencias Religiosas. Se encuentran también detalles sobre el programa de Licenciatura (M. A.) que ofrece la posibilidad de dedicación única al tema del "Misticismo y Esoterismo Occidental" (en inglés).

3. Estudiantes Actuales. Los estudiantes ya inscritos en uno u otro de los programas relativos al esoterismo occidental pueden encontrar aquí todas las informaciones prácticas concernientes al curso académico y sus recursos disponibles. Cada semestre, el mejor trabajo redactado por un(a) estudiante será publicado en la presente sección.

4. Enlaces y Fuentes Documentales. Se desarrolla aquí una base de datos interactiva sobre la investigación académica en el dominio del esoterismo occidental. Todos los visitantes son invitados a adjuntar sus propias informaciones relativas a obras, artículos y nuevas páginas electrónicas. A fin de garantizar la calidad, todas las informaciones recibidas serán repasadas por el Departamente antes de ser integradas en la base de datos accesible al público.

5. Investigación y Organización. La presente sección informa de las actividades de investigación abiertas por el Departamento, revela datos de cada uno de sus miembros y de la estructura administrativa del centro. Incluye una lista regular de "Novedades y Eventos", como por ejemplo conferencias públicas, coloquios y libros de reciente aparición. Además, se encuentran todas las informaciones relativas a la serie "Gnostica" (publicada por la casa editora "Peeters", en Lovaina), así como la revista académica "Aries" (editada por E. J. Brill, en Leiden), con el índice de contenidos y el resumen de sus artículos.

(tomado de www.revistaazogue.com)

Conferencia Internacional

2008-06-23T15:29:00.000-07:00

Entre el 10 y el 12 de Octubre próximo se realizará una nueva Conferencia Internacional en Las Vegas.

www.alchemyconference.com

The alchemists tried not only to change base metals into gold but also rejuvenate their bodies, integrate their personalities, and perfect the very essence of their souls. Although they spoke of retorts, furnaces, and chemicals, they were really talking about synchronous changes taking place in their own bodies, minds, and souls.

2007-11-15T04:01:00.000-08:00

En la sección de Artículos Histórico Críticos de la notable página Azogue, se ha incorporado el siguente trabajo:

SALAZAR SOLER, CARMEN, La Alquimia y los Sacerdotes Mineros en el Vierreinato del Perú en el siglo XVII, Bulletin de l'Institut Français d'Etudes Andines, 30(3), 2001, pp. 475-499.

Resumen
A través del examen de los manuales mineralógicos y metalúrgicos de Alonso Barba, sacerdote seglar residente en Potosí y de Miguel de Monsalve, dominico residente en Lima, este trabajo se propone analizar un conjunto de ideas alquímicas que circularon en el Perú en el siglo XVII, estudiar sus modalidades de traslación e implantación en este virreinato. De manera más general este estudio pretende reflexionar sobre la construcción de un corpus de saberes mineros en el Perú colonial y sobre sus mecanismos de transmisión.

La autora reflexiona con claridad: "El interés por el examen de la difusión de ideas alquímicas no se reduce a la historia de las ciencias, sino que su estudio recubre el campo de la historia cultural y religiosa. Basta recordar los tres objetivos principales de la alquimia: la obra del alquimista es esencialmente un trabajo de purificación, que consiste en fabricar en el laboratorio lo que la naturaleza no ha sabido realizar perfectamente; el segundo objetivo es obtener un elixir, es decir, un remedio universal tanto para curar enfermedades como para prolongar la vida humana y en tercer lugar se trata de adquirir un conocimiento de todas las cosas y de toda la naturaleza. En muchas de las obras alquímicas, el arte es presentado no solamente como una ciencia cuyo fin es enseñar la transmutación metálica, sino una ciencia verdadera y sólida, que enseñe a conocer la esencia de todas las cosas. La alquimia es considerada así como una filosofía natural, puesto que muestra la base, el fundamento y la raíz de todas las cosas creadas. Así lo demuestran las principales ideas alquímicas, algunas de las cuales trataremos en el presente trabajo:

la solidaridad entre los diferentes reinos de la naturaleza;
la correspondencia entre cielo y tierra;
la semilla que se encuentra en todos los cuerpos y que constituye la substancia (unidad de la materia).

El Libro Mudo

2007-09-26T18:47:00.000-07:00

Se conoce el especial desarrollo del simbolismo en la alquimia y el Libro Mudo o Mutus Liber – cómo es más conocido- es uno de los ejemplos más claros de ello. Esta obra es un antiguo tratado de alquimia, compuesto exclusivamente de imágenes y un par de frases al comienzo y final.
Para recolectar los frutos de esta generosa entrega, el lector deberá estar ya iniciado en la filosofía hermética, pues a estos “hijos del Arte” está dedicada. La humildad, por ello, es también beneficiosa: “Ora, lee, lee, lee, relee, trabaja y encontrarás”.

---
Antes de entregar una de las planchas, mencionaré que circula en Internet una buena edición electrónica, editada y transcrita por el Cenáculo (http://pagina.de/cena). Corresponde a la Primera edición íntegra de la edición original de La Rochelle, de 1677 (en francés). Para mantener la estatura, los comentarios a cada plancha son de Eugène Canseliet F.C.H. (“discípulo” de Fulcanelli). La versión en español corresponde a la primera edición en lengua española publicada en 1981 por Luis Cárcamo, Editor.
Otras ediciones y comentarios han estado a cargo de grandes como Magophon (Pierre Dujols), Jean Laplace y Serge Hutín.

Y para entrar sin asco alguno en materia, abordaremos una dimensión de análisis particular. Para nuestro conocido Rubellus Petrinus, la clave de la interpretación de las imágenes del Mutus Liber se encuentra en las planchas IV y V (relativas a la etapa de recolección de rocío). RP nos advierte: “No resulta conveniente proseguir la Obra si no se entiende el significado simbólico ni el modus operandi de estas dos láminas ya que, sin su comprensión resulta completamente imposible entender las imágenes siguientes”.

(RP): La imagen es bien explícita y no deja lugar dudas. Se trata de la recogida del rocío por medio de sábanas de lino presas en estacas. En el centro de la imagen se observa un "cono" que representa la radiación cósmica. En la parte superior izquierda, la imagen del Sol y en su derecha la de la Luna. Os parecerá extraño ver en esta plancha la imagen del Sol, pues el rocío debe ser obligatoriamente recogido durante la noche, de madrugada, cuando es más abundante. Este factor nos muestra claramente que la luz que recibimos del astro nocturno es la luz solar que se refleja en la Luna y que se manifiesta como luz polarizada.

(EC) La cuarta estampa desvela, positivamente, uno de los más grandes arcanos de la obra física. El influjo cósmico, el abanico inmenso de franjas rectas, alternativamente rayadas y salpicadas, cae, desde el centro del cielo, de un punto que se sitúa entre el sol y la luna.
No hay autor que haya indicado tan sinceramente el agente principal del movimiento y de las transformaciones, tanto en la superficie como en el centro de la tierra. Es precisamente la intervención de este agente cósmico, quien diferencia a la alquimia de la química, orgullosamente empírica y paralela. El secreto se muestra hasta el punto importante, que Magophon hizo sin duda un esfuerzo muy grande contra sí mismo para disimularlo cuando acabó de escribir estas pocas líneas, sin embargo muy significativas:

Sin el concurso del cielo, el trabajo del hombre es inútil. No se injertan los árboles ni se siembra el grano en todas las estaciones. Cada cosa en su tiempo.

¡Pues bien!, sí, el cordero y el toro de la imagen, corresponden a los dos signos zodiacales, es decir, a los meses primaverales durante los cuales la operación que tiene por fin recoger la "flor del cielo", se realiza exactamente tal como se encuentra determinada en este lugar.

(RP) La recogida del rocío debe ser hecha durante la Primavera, entre los meses de Marzo a Mayo (Hemisferio Norte), como nos indica alegóricamente tanto el carnero del lado izquierdo de la imagen como la del toro en su derecha.
Pero... para RP, es imposible recolectar por medio de sábanas el rocío que contiene la buscada sal. … …..

Saludos a los de senderos brillantes que se asoman al palacio del rey.

María la Judía y el Baño

2007-06-11T13:18:00.000-07:00

Sobre María la Judía no se tienen suficientes referencias claras para poder afirmar que fue un personaje real o si se trata de un pseudo-epigráfico, pues los griegos hablaban normalmente de Hermes, de Ostanes o de Pibechios sin que se refirieran a una persona en concreto sino a un personaje mítico, y en el caso de María la Judía parece que se circunscriben al pueblo judío, pues entre los manuscritos en los que figura la firma con este nombre, nos desvela Susan Ros uno de ellos, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Austria en el que esta escrito: “No vayas a tocar con tus manos (los materiales de la Obra), tú que no eres de la raza de Abraham, tú que no eres de nuestra raza …”Y por su parte, afirma Zósimo que los judíos explicaron estas técnicas solamente para ellos y los suyos, tratando de evitar la difusión fuera de su raza, emulando quizá a los antiguos sacerdotes egipcios.
Revista Biosophia N° 9 tomado de La Alquimia, el virtuoso arte de ennoblecer (1ª Parte)
Por Eloy Millet Monzó

--- --- ---

Sin duda nos encontramos ante una de las operaciones de laboratorio más antiguas de la humanidad, el baño María, que asimismo se usa hoy de forma asidua en la industria o en la cocina. Operación o aparato, la expresión baño María parece proceder del latín bajomedieval balneum Mariae, a donde tal vez se llegaría a través del francés bain-marie. De lo que no parece haber duda es en atribuir a cierta María, conocida desde la antigüedad con el apelativo de Judía o Hebrea, del invento de este sistema de calentamiento uniforme de productos.

Muy poco es lo que se conoce de María la Judía, su origen parece perderse en el origen de los tiempos, especulándose con la tradición de que era Miriam, la hermana de Moisés y del profeta Aarón. En el Antiguo Testamento se dice que Miriam y Aarón murmuraron a causa de la mujer etíope que había tomado su herma-no, y Jehová como castigo expulsó a Miriam del Tabernáculo volviéndola “leprosa como la nieve”, aunque fue sanada en siete días. (Libro de los Números, 12).
Otros la identifican con cierta María alquimista que inició a Zósimo de Panópolis, quien precisamente constituye la principal fuente de información de la descubridora del baño María. Tampoco parece clara esta asignación toda vez que cuando se ocupa de ella el propio Zósimo, nacido en la ciudad de su sobrenombre en el alto Egipto hacia el final del siglo III de nuestra era, la cita siempre en pasado, venerándola entre los que llama “sabios antiguos”, un exclusivo grupo en el que figuran Demócrito, Moisés, Ostanes, Hermes, Isis, Chymes, Agathodaemon, Pibechios, Iamblichus..., nombres míticos con más o menos de existencia real, que buscaban dar una mayor relevancia al contenido de los textos que encabezaban.

El historiador de la alquimia F. Sherwood Taylor, comenta que “uno de ellos, María la Judía, parece corresponder, en efecto, a una persona de carne y hueso y una gran descubridora de la ciencia práctica”.

El propio Panopolita extractó ciertas partes ese texto, siendo la más conocida aquella que se refiere a cierto aparato destilatorio denominado Dibikos o Tribikos (según tuviese dos o tres caños para la destilación): “He de describiros el tribikos. Porque así se llama el aparato hecho de cobre y descrito por María, la transmi-sora del Arte. Dice lo que sigue:
Háganse tres tubos de cobre dúctil un poco más gruesos que los de una sartén de cobre de pastelero; su lon-gitud ha de ser aproximadamente de un codo y medio. Háganse tres tubos así y también un tubo ancho del ancho de una mano y con una abertura proporcionada a la de la cabeza del alambique. Los tres tubos han de tener sus aberturas adaptadas en forma de uña al cuello de un recipiente ligero, para que tengan el tubo pulgar, y los dos tubos-dedo unidos lateralmente en cada mano. Hacia el fondo de la cabeza del alambique hay tres orificios ajustados a los tubos, y cuando se hayan encajado éstos se sueldan en su lugar, recibiendo el vapor el superior de una manera diferente. Entonces colocando la cabeza del alambique sobre la olla de barro que contiene el azufre y tapando las juntas con tapa de harina, colóquense frascos de cristal al final de los tubos, anchos y fuertes para que no se rompan con el calor que viene del agua del medio. He aquí la figura”:

Sherwood Taylor reconstruye en el grabado adjunto el alambique de María la Judía, sobre un modelo más rudimentario dibujado sobre 700 años después de que Zósimo escribiera el texto anterior.

El enciclopedista árabe Al-Nadim la cita en su catálogo del año 897 entre los cincuenta y dos alquimistas famosos por conocer la preparación de la cabeza o caput mortum. Parece pues clara la importancia de María la Judía desde el punto de vista de la práctica operativa, en que es maestra, y va más allá que lo que se conoce de los alquimistas griegos.

En los textos de los grandes maestros alquímicos María es consideraba como un Adepto, todavía Fulcanelli precisa más, un gran Adepto: “Se disputan los manuscritos de los grandes adeptos ... Los libros de Morieno, de María la profetisa”. Estimando que parece fuera de duda que realizó la Obra: “Cuando los filósofos se reunieron ante María, algunos de ellos le dijeron: bienaventurada seáis María, porque el Divino secreto escondido, sea por siempre honrado, os ha sido revelado”.
Los árabes la conocieron también por Hija de Platón, nombre que en los textos alquímicos occidentales estaba reservado para el azufre blanco, primer estado de la tintura al blanco salida directamente de la flor cuyos cinco pétalos se ven en el grabado superior. María pasa así a ser identificada con la materia que trabaja.

El grabado situado a la cabecera de la reseña está sacado de la plancha 17 del “Viridianum Chymicum” y representa a Maria Hebraea con la leyenda: “La hierba real triunfante que es llamada mineral”

Susan Ross ha tratado de indagar sobre la posible existencia real de esta María la Judía, indicando que en función de los datos que aportan los llamados “alquimistas griegos” parece aventurado confirmar que se trata de un personaje de carne y hueso. En principio no se advierten desvaríos extraños ni virtudes míticas, claro que Zósimo y compañía hablaban también con toda naturalidad de Hermes y de otros personajes míticos. Además no tenemos referencias directas de nadie que haya sido contemporáneo suyo.
Atendiendo sin embargo a los textos que han llegado a nuestros días con la firma de María la Judía, presume esta autora, con todas las reservas sobre estas obras, que estamos ante un personaje no real. El más importante de todos la “Discursión entre María, hermana de Moisés, y Arón”, también conocido como “Práctica de María” que es el más interesante y el que más datos aporta.

Tomado de "Epónimos científicos" http://www.uch.ceu.es/principal/eponimos_cientificos/bano_maria.asp

José María de Jaime Lorén (2003)

2007-05-02T14:51:00.000-07:00

International Alchemy Conference

October 5 to 7, 2007. Las Vegas.

www.AlchemyConference.com

Conferencia Internacional

2007-02-04T11:01:00.000-08:00

En el Real Centro Universitario El Escorial - María Cristina, en España (www.rcumariacristina.com) se realizará en Septiembre del 2008, la Conferencia Internacional titulada:
CHYMIA, SCIENCE AND NATURE IN EARLY MODERN EUROPE (1450-1750) (http://www.revistaazogue.com/conference/programme.pdf)

Ciclos astronómicos y Daniel.

2006-09-14T15:46:00.000-07:00

Las consideraciones astronómicas en el trabajo alquímico, son algo ya muy documentado y por ello he escogido dos sentencias que exploraré en este ensayo. Espero disfruten como yo este tramo del viaje.

Sentencia 2:

“Después del ciclo de 315 años, el sol y la luna vuelven con una diferencia de 7 u 8 minutos de arco al mismo punto del ciclo donde partieron”

El autor de la sentencia es De Cheseaux, un conocido astrónomo que descubrió en marzo de 1744 el hermoso cometa que lleva su nombre (le percibió la primera vez en Lausana, Suiza).

Entre otros estudios De Cheseaux nos dejó una obra que se conserva en la biblioteca de Lausana, titulada: Observaciones sobre Daniel, el autor fue llevado a escribir sobre ese tema porque como dije, había descubierto el ciclo de 315 años después del cual el Sol y la Luna vuelven con una diferencia de 7 u 8 minutos de arco al mismo punto del ciclo de donde partieron. Esto tiene relación con el texto de Daniel, como veremos.

Primero vamos a un recorrido por las cifras y por Daniel para llegar luego de vuelta al ciclo de 315 años.

Una cifra que nos llega profusamente desde la Biblia es el 1260.

Se cita al respecto al libro de Daniel de las escrituras hebreo arameas (antiguo Testamento). El primer relato de Daniel habla de la fidelidad al Dios de Israel. En la corte real de Babilonia (es decir, en un ambiente completamente pagano con Nabucodonosor como rey), Daniel y sus compañeros de exilio deciden no mancharse comiendo alimentos que la ley de Moisés declaraba impuros, y Dios, en recompensa, les concede una salud excelente y una sabiduría superior a la de los magos y adivinos del rey. Daniel demuestra su habilidad par la interpretación de los sueños rey.

En la versión bíblica española utiliza en capítulo 4 la palabra “tiempo” para referirse a un año. Este término lo utiliza en las interpretaciones de los sueños del rey.

Algunos textos consideran que un “tiempo” es mencionado como un día y por tanto un mes de 30 días serían 30 años.

En el capítulo 7 Daniel nos cuenta de un sueño propio. Bestias, reinos, ancianos, es un clásico sueño sobre la batalla entre el bien y el mal. El cuarto y último reino de la bestia en la tierra, diferente a todos los otros, devorará a la tierra: “y tendrá intención de cambiar tiempos y ley, y serán dados en su mano por un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo. Y el Tribunal mismo procedió a sentarse, y su propia gobernación finalmente quitaron”. (un tiempo= 1 año; tiempos = 2 años)

En el último capítulo, el 12, se repite “Y en cuanto a ti Daniel, haz secretas las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. … y empecé a oír al hombre que estaba vestido con el lino, mientras él levantó su izquierda y su derecha a los cielos y a jurar por Aquel que está vivo para tiempo indefinido: Será por un tiempo señalado, tiempos señalados y medio”.

Entonces, un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo, ha sido interpretado como 1+2+1/2 año, es decir 3 años y medio. Así, 3,5 x 360 = 1260. Muy elaborado? Esperen…

Apocalipsis 11:2 “En cuanto al patio que está afuera del templo, échalo afuera y no lo midas, porque ha sido dado a las naciones, y ellas pisotearán bajo sus pies la santa ciudad por 42 meses” (42 x 30 = 1260)

Apocalipsis 11:3 “Y haré que mis dos testigos profeticen mil doscientos sesenta días vestidos de saco” (1260!)

Apocalipsis 13:5 “y se le dio una boca que hablara cosas grandes y blasfemias, y se le dio autoridad para actuar 42 meses” (nuevamente 42 x 30 1260)

---------

Ojo con el 42: y auque no he confirmado todo lo siguiente …

“….veremos que ya Orígenes, en sus Homilías sobre los Números precisa que las 42 estaciones que los hebreos pasaron en el desierto antes de llegar al Jordán, en busca de la Tierra prometida, representan un doble misterio: "Cristo descendió hasta nosotros a través de 42 antepasados según la carne, como por otras tantas estaciones, y es a través del mismo número de estaciones que los Hijos de Israel ascendieron hasta el lugar en que comienza la herencia prometida"

Fragmento de las "Homilías sobre el Exodo" de Orígenes, titulada: «El tabernáculo».
«Si alguno comprende bien la salida de los hebreos de Egipto, o el paso del mar Rojo, y todo el camino recorrido por el desierto, y cada uno de los 42 emplazamientos de los campamentos, si ha sido capaz de estas cosas y por eso ha recibido la Ley de Dios escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; si alguno, digo, llega a estas cosas según grados progresivos, de manera que cumpliendo en espíritu cada una de las etapas, ha conseguido también el crecimiento de las virtudes que en ellas se simbolizan, ése puede consiguientemente llegar también a la visión y a la comprensión del tabernáculo».

Y para otro momento dejaremos al Arco iris: “…El «Signo de la Alianza» o arco iris, y podemos advertir que 42 es precisamente el ángulo de refracción del rayo de "Sol" que penetra en la gota de "Agua".

También nos encontramos en que en la primera página del "Zohar", uno de los libros de la tradición hebrea, vincula el "signo de la Alianza" con el "Iris" o "Lirio", comentando que tiene 42 semillas.

Pero volvamos a nuestro ciclo.

También el Sol y la Luna, desde el punto de vista astronómico, tienen correspondencia con el número 42, que venimos tratando.

Esta relación la encontraremos cuando se establece su conjunción astronómica, es decir, cuando se producen los eclipses solares. Los eclipses de Sol, sólo pueden ocurrir en Luna Nueva, y cerca de los nodos de la órbita de la Luna.

El tiempo entre pasajes sucesivos de la Luna a través de sus nodos es llamado el mes Dracónico, y es igual a 27,2 días. El tiempo entre sucesivas Lunas Nuevas o Llenas, es llamado el mes Sinódico, y es igual a 29,5 días. Si tomamos 223 meses sinódicos y los comparamos con 242 meses dracónicos podemos ver que son casi iguales. Este período es el llamado Saros, y equivale a 18 años, 10 días.

Esto significa que los eclipses pueden esperarse en familias cuyos miembros están separados por ciclo de Saros. Durante este periodo de Saros se produce el mismo número de eclipses solares, concretamente 42.

Estos "Ciclos de Saros" los estudió Beda el Venerable (673-735) doctor de la Iglesia que se encuentra en la Santa Capilla. La cosmología de Beda está expuesta en su De Rerum Natura, y De Temporibus, tratado que nos interesa especialmente por citar los ciclos de Saros, relacionados con el número 42 y el calendario metónico, usado todavía por los judíos, en cuyo calendario, cada mes comienza en o cerca de la Luna.

Ahora, el número 315 mencionado en la sentencia al inicio de este ensayo, es precisamente la cuarta parte de 1260, número de Daniel.

Ya dijimos que el conocido astrónomo De Cheseaux había descubierto el ciclo de 315 años después del cual el Sol y la Luna vuelven con una diferencia de 7 u 8 minutos de arco al mismo punto del ciclo de donde partieron.

Siendo 315 una cuarta parte de 1260, De Cheseaux dedujo de ello que el período de 1.260 años debía ser también un ciclo luni-solar. En efecto, después de 1.260 años julianos, el Sol y la Luna vuelven, con una diferencia de medio grado, al mismo punto de la eclíptica.

De esta forma cualquiera que sea la significación intrínseca de la profecía de Daniel y otros textos bíblicos, los números que intervienen en ella corresponden a un ciclo astronómico extraordinariamente perfecto, y ese ciclo era presumiblemente desconocido para los hebreos de la época.

-----

Ahora, algunas versiones anuncian que, conforme a los cálculos resultantes de utilizar el ciclo de Daniel, da un valor al año trópico: de 365 días, 5 horas, 48 minutos y 55 segundos, que es el valor que hoy se admite, con 9 segundos de diferencia.

¿Quién pudo, pues, conducir a Daniel, concluye De Cheseaux, a aludir a periodos que tienen tan maravillosas relaciones con el movimiento de los astros?

En una carta fechada el 12 de junio de 1771, el sabio astrónomo Mairán escribía a propósito de esto a De Cheseaux:

«No hay modo de no estar de acuerdo en esas verdades y en esos descubrimientos, pero no puedo comprender por qué están contenidas en la Escritura».

En un hecho que no he confirmado, la Academia de Ciencias a consecuencia del informe de Cassini habría declarado que todos los métodos seguidos para el cálculo de los movimientos del Sol y de la Luna se deducían del ciclo de Daniel y de la llegada de los equinoccios y del solsticio al meridiano de Jerusalen, bien demostrados y perfectamente conformes a la astronomía más exacta.

----

Como sea, astros, símbolos y números están danzando alrededor nuestro…..
y así seguimos rasgando el velo.

What the bleep do we know

2006-09-07T11:04:00.000-07:00

“What the bleep do we know”
El peligroso documental de física cuántica

Este reciente y asombroso documental me llevó de viaje por la física cuántica.
Travesía no poco peligrosa y remecedora ya que es lo mismo que socavar de golpe todas nuestras creencias acerca de lo que es real y de lo que somos nosotros mismos.

De la mano de Amanda, una especial fotógrafa y de pensadores y científicos de diferentes Universidades como la de Columbia, Oregon, Harvard y otras, camino por paradigmas, partículas subatómicas, átomos que son básicamente espacio, percepción y cerebro, partículas que están al mismo tiempo en dos lugares., en definitiva, posibilidades, infinitas posibilidades ….

En este viaje no hay mundo sin el observador, ni permanece sin ser afectado por la gente.

“…Todos tenemos la costumbre de pensar que todo a nuestro alrededor es ya una cosa que ya existe, sin nuestra participación, sin nuestra elección. Ese es un tipo de pensamiento que hay que desterrar…. En vez de eso tienes que reconocer que incluso el mundo material a nuestro alrededor, las sillas y mesas, incluso el computador, todos ellos no son nada más que posibles movimientos del estado conciente. Y elegimos momento tras momentos entre esos movimientos, para lograr la materialización de mi experiencia..,”

Los días de Amanda nos reflejan con mayor facilidad estos difíciles conceptos.

“Estamos muy convencidos de que la realidad existe allá afuera, independiente de nuestra experiencia. Pero esto no es así. La física cuántica ha sido muy clara al respecto. El mismo Heisenberg, codescubridor de la física cuántica, dijo que lo átomos no son cosas, son solo tendencias. Así que en vez de pensar en las cosas hay que pensar en las posibilidades”.

ALQUIMIA

El arte alquímico está poco a poco saliendo de sus oscuros textos para colocarse como la verdadera hazaña humana natural. No existe exterior independiente del interior y es así como se construye y modifica la realidad. Por eso el artista que trabaja con la naturaleza busca en tres vertientes a la vez, estudia, experimenta y ora. Tal es lo requerido por el arte y tal el camino mostrado.

La alquimia es brumosa porque ha estado escondida, sin embargo sus secretos pertenecen a la humanidad. El arte está llamado a ocupar un lugar en el nuevo impulso, en el nuevo paradigma que nos acompaña.

La Vía del Antimonio.... en Munich

2006-09-07T10:47:00.000-07:00

LA VÍA DEL ANTIMONIO. El Carro Triunfante en la Universidad de Munich

Presento este interesante texto –por verificar en todo caso- adaptado del Artículo “El Imán del Filósofo” de Ulrich Arndt, tomado de http://www.horusmedia.de/

-----

En la física moderna, los procesos de transformación artificial sólo son posibles con la ayuda de partículas aceleradoras y utilizando grandes cantidades de energía y sólo se pueden llevar a cabo con una cantidad pequeña de átomos seleccionados. Sin embargo en la Alquimia experimental, la transformación por ejemplo del plomo a oro se considera posible y es una prueba del arte supremo de un alquimista.

Con el procesamiento del antimonio, según las instrucciones del laboratorio alquímico, los médicos, sin pretenderlo, evidenciaron que en principio una transformación alquímica de este tipo es posible.

-----

” La desaparición del antimonio después de la extracción no ha sido clarificada”, resumió como resultado de su doctorado, el Dr. David Schein. Con esta observación objetiva él evita hábilmente cualquier insinuación de asombro absoluto de los científicos frente a este proceso: esto en realidad significa el derrumbe del conocimiento científico actual al respecto de los elementos químicos inalterables.

Además, en el espectacular proceso llevado a cabo, según las instrucciones del Dr. Schein del antiguo laboratorio alquímico, el venenoso mineral de antimonio, similar al arsénico, se convierte en un remedio no venenoso. Con este hecho, las recetas e informes antiguos sobre curación de Paracelso y Basilius Valentinus, fueron confirmados de forma asombrosa. Estos se diferenciaron mucho de la medicación de antimonio utilizada para curar en los últimos siglos.

Debido a la buena reputación de que disfrutó Paracelso, los tan elogiados remedios de antimonio fueron distribuidos rápidamente, pero el conocimiento del procesamiento alquímico correcto, se fue olvidando cada vez más y los curanderos simplemente vendían agua de antimonio tóxica. Este uso incorrecto de los remedios llevó a que, a mediados del siglo XVII, los graduados en universidades médicas tuvieran que jurar que nunca usarían compuestos de antimonio o mercurio. Sin embargo, en 1666 esta prohibición fue revocada otra vez y se recomendó mantener solamente las dosis lo más bajas posible. Sólo unas cuantas personas sabían todavía cómo procesar completamente los remedios de antimonio no tóxicos.

FORMULA DE CURACION REDESCUBIERTA

En 1978, en el marco de su doctorado en el campo de la medicina, David Schein quiso examinar la verdad del contenido de antiguas instrucciones para la producción de remedios alquímicos de antimonio de forma práctica. “¿Fue una sustancia antigua y altamente curativa olvidada?” se preguntó a sí mismo ante muchos textos médicos antiguos que hablaban de asombrosos éxitos médicos, debido al “cristal puntiagudo”, nombre que también se le daba al antimonio debido a su forma externa en aquel momento.

De hecho, la aplicación de antimonio como remedio ha sido tradición durante miles de años. En el siglo XVI a.C. en el “Papiro de Eber” se afirmaba que los compuestos de antimonio podían utilizarse con éxito en las enfermedades de los ojos.

En el primer siglo a. C. los doctores Romanos también lo utilizaron para las úlceras; y en la Edad Media además fue recomendado para tratar hemorroides, heridas, fístulas, cánceres de piel, lepra y otros males.

Por primera vez, Paracelso describió la aplicación interna del antimonio de una forma alquímica, sin embargo, debía ser “liberado de su toxicidad”. Describió el procesamiento del antimonio junto con un remedio universal para la purificación del cuerpo de “toxinas”. De la misma manera y forma en que el antimonio acaba siendo oro (en el sentido de purificación), el cuerpo también será perfecto. En realidad contiene la Esencia, que no deja que nada impuro se mezcle con lo puro” (Vol. III, p. 151).

Paracelso se refiere aquí a una característica asombrosa del antimonio: si se añade a una mezcla de metales fundidos, se asociará con el contenido de oro y se separará de los metales “impuros”. Debido a que el antimonio aparentemente “se come” y “extrae” de los metales preciosos, también fue llamado “el lobo de los metales” o “el imán del sabio” en tiempos antiguos. Esta aparente fuerza mágica del antimonio también ejerce un efecto similar en el hombre. Según el procesamiento alquímico, también separa lo “puro” de lo “impuro” y conduce lo “enfermo” (en el sentido de las “toxinas” depositadas, los productos metabólicos residuales y los agentes causantes de enfermedades) fuera del cuerpo.

En su doctorado, David Schein trabajó según la fórmula del alquimista Basilius Valentinus, quien llegó a ser muy conocido por su escrito “Triumph-Waggon del Antimonio” (El Carro Triunfante del Antimonio), publicado en 1604.

Al principio, las instrucciones parecían muy simples aunque laboriosas: primero el mineral de antimonio, que consiste en una mezcla de diferentes óxidos de antimonio, especialmente de sulfuros, se calienta ligera y lentamente hasta que no haya vapor (debido a los vapores altamente tóxicos, los alquimistas principiantes ¡No deberían reproducir este proceso sin una bomba de vacío!). Entonces debe fundirse con cristal. Este cristal puede adoptar cualquier color del espectro y Basilius Valentinus y Paracelso lo vieron como un signo de que el antimonio contiene todas las cualidades. Dependiendo del procesamiento que se realice, el antimonio también podría utilizarse como un tipo de remedio universal para todas las enfermedades.

De hecho, el Dr. Schein logró producir cristal de antimonio de color rojo, amarillo, naranja, verde, marrón, gris, blanco y negro variando partes de los diferentes óxidos y sulfuros del antimonio. Valentinus recomienda utilizar sólo el cristal de antimonio de color dorado para seguir con el procesamiento.

Después de enfriarse, debería molerse el cristal de antimonio muy fino. A continuación, sobre el polvo obtenido, se vierte muchas veces vinagre concentrado hasta que el color sea rojo-amarillo. Entonces el polvo se moja con agua de lluvia destilada 144 veces y, mediante destilación, se separa de ésta otra vez.

Llegados a este punto, el producto resultante tiene – según Valentinus – un extraño gusto dulce, lo cual también ocurrió en el caso del procesamiento del Dr. Schein.

Finalmente el polvo se empapa con alcohol. Primero el líquido se vuelve negro y en su superficie todos los colores del arco iris relucen de nuevo, y después se vuelve rojo. El líquido que ha aparecido es una tintura de antimonio que ahora es adecuada para la aplicación interna.

COMPONENTES ORGANICOS DESCONOCIDOS

La descripción de la producción parece muy simple –dura muchas semanas-, sin embargo, contiene muchos peligros. Aunque Basilius Valentinus fue muy preciso en comparación con otros escritos alquímicos, hoy en día el lenguaje antiguo y los códigos simbólicos son complicación suficiente para su simple realización. Por encima de todo, según el nivel de conocimiento actual en química, ciertos pasos de la producción son considerados simplemente impracticables o no razonables. Por ejemplo, la reacción descrita por Basilius Valentinus sobre los componentes del antimonio con el ácido acético y el alcohol es imposible según la opinión actual.

Por ello, el Dr. Schein estaba preparado para llevarse sorpresas desagradables y fue una gran sorpresa para él, que todas estas reacciones químicas “imposibles” en realidad tuvieran lugar en la forma en que estaban descritas. Él sólo tuvo que seguir las antiguas instrucciones de forma precisa – lo cual prueba otra vez la observación tan precisa que los alquimistas hacían de la naturaleza y su asombroso gran conocimiento.
El Dr. Schein sospechó que calentando y fundiendo el antimonio en cristal, la estructura física y espacial así como la disposición de las moléculas, el metal tóxico cambia, y ésta es la razón por la cual las reacciones químicas desconocidas se convierten en posibles. Mediante esto puede adoptar nuevas características. Al mismo tiempo, sin embargo, admite: “Hay un fenómeno cuya esencia no puede ser entendida con la ayuda del conocimiento actual.”
Finalmente el médico pudo confirmar la no toxicidad de los componentes resultantes, ya que “las tinturas de antimonio no son químicamente entendidas ni como un compuesto de antimonio ni contienen antimonio disuelto”. En cambio son complejos compuestos orgánicos, que todavía no han sido examinados en detalle. Éstos probablemente surgen de reacciones desconocidas del vinagre y del alcohol, ambos de origen orgánico, y el antimonio actúa como una especie de catalizador.

Respecto a esto, es asombroso que en el curso del procesamiento alquímico, el contenido tóxico del antimonio en la sustancia sólida que queda se ha reducido en un 60% y la parte que falta tampoco se halla en las tinturas extraídas. Así las sustancias sólidas contienen un 31% de antimonio puro antes de la extracción en alcohol, y después del procesamiento sólo contiene un 11%. Pero el extracto en sí mismo no contiene nada en absoluto de antimonio puro. Por lo tanto tiene que haber sucedido una transmutación del elemento. Los alquimistas eran muy conscientes de esta transformación:

“Así principalmente el antimonio no es nada más que un veneno puro, y no un veneno menor, flojo y suave, si no un veneno altamente noble, de arriba abajo, incluso el mayor veneno mediante el cual se pueden matar hombres y animales,” avisa Basilius Valentinus en su “Triumph-Waggon del antimonio” y continúa: “Después del procesamiento de cristal puntiagudo uno no puede ya encontrar el veneno, ya que el antimonio debe ser transformado completamente mediante el arte de la espagíria (el procesamiento de laboratorio alquímico) y un remedio debe surgir del veneno.”

EL PODER CURATIVO DEL ANTIMONIO

Desafortunadamente, David Schein no pudo investigar también el efecto curativo real de las esencias de antimonio en el marco de su doctorado. Su conclusión es la siguiente, “queda demostrado que todas las instrucciones examinadas son correctas en el Triumph-Waggon del Antimonio ... Aunque el altamente elogiado efecto de los componentes descritos no ha sido tomado en serio y ha sido descrito como tóxico, debería ser considerado con estos nuevos aspectos. Debería investigarse más el valor que pueden aportar a la medicina actual.”
Lo que aparentemente el Dr. Schein no sabía es que incluso hoy en día las tinturas de antimonio son producidas para utilizarse como remedio. Ya a comienzos del siglo XX Barón Alexander Von Bernus, el alquimista más renombrado y fundador del famoso “Laboratorium Soluna” en Donauwörth (Alemania) redescubrió las antiguas recetas alquímicas del antimonio de Basilius Valentinus para la terapia. Y hace unos dos años, Achim Stockardt, el redescubridor de la Esencia de Oro de Paracelso “Aurum Potabile”, también tuvo éxito en reproducir estos grandes remedios de antimonio según fórmulas antiguas de Paracelso: el aceite de antimonio combinado con la quintaesencia del bálsamo hacen el “Oleum antimonii”.

Según la experiencia de doctores y de practicantes de la curación, el antimonio alivia el dolor de las articulaciones, la melalgia, y otras clases de dolor que puedan estar asociadas con depósitos. Además de esto, afecta a la enfermedad provocada tanto por bacterias como por virus. “Sin embargo, no está claro si esto es debido a los anti-efectos directos como los que ejercen los antibióticos, o si es responsable la propia respuesta inmunológica del cuerpo,” admite Anna Röcker, practicante de curación de Munich.

Obviamente Basilius Valentinus pensaba en una aplicación antibacteriana, ya que él recomendaba su ingestión para una mejor curación de heridas, “para que la fuente interna de secreción de la herida se seque”. Anna Röcker también utilizó con éxito componentes del antimonio para infecciones micóticas tales como la micosis intestinal o la Candida Albicans.
Con el antimonio, “el imán del filósofo” podría ayudar en realidad a “expulsar todo lo impuro” como las bacterias, los virus y los hongos así como ciertos depósitos metabólicos, tal y como describieron Paracelso y Basilius Valentinus.

En su aspecto energético, el Antimonio es alquímicamente considerado el “remedio de base sólida” por excelencia. Así pues es capaz de reintegrar el cuerpo, el espíritu y el alma en ciclos rítmicos en la tierra. El símbolo tradicional del antimonio en la alquimia, el “orbe imperial” con la cruz encima del globo, representa el efecto integrador universal. Representa el poder de los cuatro elementos relacionados con los ciclos de la naturaleza. Los ritmos del hombre también le pertenecen como por ejemplo el ritmo de sueño y vigilia. Por ello el antimonio se usa, por ejemplo, para los desórdenes del sueño, los cuales pueden también estar relacionados con hablar mal de otros.

El antimonio como el “lobo de los metales”: El antimonio separa el oro de los metales impuros, lo cual se simboliza mediante el lobo comiéndose al rey viejo y enfermo. Con una separación posterior fundiendo el oro y el antimonio, se obtiene oro puro, el cual se simboliza en el trasfondo por el lobo quemado y el rey renacido surgiendo del fuego (de Michael Maier: “Atlanta fugiens”).

Referencias
Arndt, Ulrich: Schätze der Alchemie: Edelstein-Essenzen, y Schätze der Alchemie: Metall-Essenzen. Ambos: Freiburg/Germany: Hans-Nietsch-Verlag
Informes de los experimentos sobre las esencias de Paracelso (sólo en alemán): http://www.life-testinstitut.de/ y http://www.edelstein-essenzen.de/test.htm
Texto de Ulrich Arndt tomado de http://www.horusmedia.de/

Arabe, Islam y Alquimia

2006-09-05T10:26:00.000-07:00

Algunas letras sobre una cultura misteriosa y bella, especialmente hoy, que la imagen del mundo árabe, el Islam y los musulmanes está mañosamente teñida en los medios masivos.

Por supuesto, hay que aclarar que el concepto de "mundo árabe" es más bien linguístico y que ha tenido una relación cultural e histórica con el Islam. La lengua árabe es la lengua divina, la del Corán. a la vez, muchos de los que forman la comunidad musulmana, no utilizan hoy la lengua árabe.

El arte alquímico llegó, según algunos estudios, desde China hasta Alejandría (cerca de lo que hoy es Irak), iluminando y acoplándose a una cultura que miraba en todo lo que le rodeaba -en medio de la arena- la obra permanente de Dios.

Es este aspecto el que me parece más relevante, pues creo que por este sentimiento, quizá la alquimia alcanzó un avance increíble.

Al igual que hoy, en esos años la alquimia corrió por dos vertientes, las que se han llamado espiritualista y la experimental.

Están ya muy documentados, los logros obtenidos en la metalurgia y el descubrimiento de múltiples ácidos y sales, el primer aislamiento de alcoholes, el desarrollo de sales, perfumes, esencias e innumerables tinturas y colores. Las extraordinarias obras de Geber y sus predecesores son una muestra de la consistencia que tuvo el Arte en la vida árabe. Este famoso alquimista árabe fue el primero en describir, hacia el año 1300, la forma de preparar dos ácidos fuertes minerales: el ácido sulfúrico y el ácido nítrico.

Por su parte, la contemplación y la transformación espiritualista tienen una expresión particularmente bella en el Islam.

Si contemplamos con apertura y nos dejamos llevar por las artes plásticas, la caligrafía, la música, la poesía y la literatura, podremos sentir el impulso de la materia que se ennoblece, que se supera. Así como en las mezquitas de Toledo y La Roca sentimos como en las manos de los constructores islámicos, la piedra se transforma en luz, expresando quizá la incesante creación divina que se comunica con el artista.

Este pueblo del desierto, como dice el poeta, transforma con su mirada el polvo del camino en oro.

----

Muchas obras se habrán perdido y dañado en los recientes bombardeos que afectaron a milenarias bibliotecas, pero aún mayor es la pérdida del camino, del espacio y la paz que permitió por siglos que un pueblo se atreviera a reflejar con sus manos el impulso divino.

La Tintura Vegetal

2006-08-29T19:00:00.000-07:00

Tomo algunos textos de "Piedra Filosofal" de autor Anónimo, publicado en SYMBOLOS"

... un autor observa que las diferentes plantas dan sus tinturas en las proporciones de alcohol que él ha decubierto. Admitimos que el ESPIRITU VOLATIL y el AZUFRE BALSÁMICO se extraen según esas proporciones, pero la SAL y AZUFRE ESCENCIALES o FIJOS de la planta, se pierden en el proceso...."

Hay diferencias en la definición de límites de la Naturaleza. Paracelso habría mencionado la posibilidad de aumentar la cualidad seminal a través de incineración y revivificación, algo descartados por otros alquimistas. (para mí los límites de la Naturaleza no son conocidos, sino que cambian de acuerdo a los Paradigmas reinantes)

"Así, si la intención en el proceso fuera tan sólo la de aumentar la producción de un vegetal dado, la destrucción y revivificación marcarían el curso común del vegetal a través de la semilla, y la Naturaleza tan solo podría ser assitida fertilizando el suelo y distribuyendo adecuadamente el calor y la humedad." "...

Luego, el lector se dará cuenta de que nuestra intención aquí no es la de aumentar la cualidad seminal, sino la de concentrar en un pequeño volumen las virtudes medicinales de una planta"

"...Esto es lo que la Naturaleza desea conseguir en todas sus producciones..."

Sicología y Alquimia

2006-08-29T18:56:00.000-07:00

Jung, en "Sicología y Alquimia", consideró los símbolos alquímicos del Inconciente.

El Inconciente es un proceso que ayuda y motiva la transformación y evolución de la Psique. En lo desconocido de la materia se proyectaron muchos símbolos que se reconocen como contenidos del Inconciente. Así, la Alquimia es una ciencia natural que intenta comprender los fenómenos materiales de la naturaleza. Una actitud mentaconciente que en símbolos proyecta el Inconciente, volviendo al ser humano original, al lugar que une el origen conciente con el umbral inconciente.

La experiencia del alquimista es interior, simbólica y exterior en el fenómeno natural. Para Jung lo que el alquimista percibe proviene del interior. La Ciencia alquímica enseña que junto a ello hay algo más, pues se trata de un arte iniciático, de elevación humana hacia el Universo y la naturaleza, mediante la purificación .

Espagiria

2006-08-29T18:50:00.000-07:00

"Solve et coagula et habebis Magisterirum"..

La palabra ESPAGIRIA se deriva del griego Span=dividir y Ageyron=reunir....y se ha definido como el Arte que utiliza los métodos, procesos, operaciones y ciertos cánones del arte alquímico con el objetivo de la elaboración de productos destinados al arte de curar, cuyas materias primas pueden provenir tanto del reino vegetal (Circulatio Minor) como del mineral (Circulatio Major).

El Dr. Debasish Kundu (en Alchemy Journal Vol 7 Nº1, 2006) ofrece su opinión sobre las diferencias entre la Espagiria y la Homeopatía. Resumo algo de su texto a continuación.

....Haciendo un poco de historia llegamos al siglo XVI, en donde Paracelso desarrolla su trabajo de Espagiria, creando medicamentos con base vegetal. Este trabajo es considerado y modificado por Hannemann 200 años más tarde,dando origen a la Homeopatía. La Espagiria originalmente creó remedios a partir del fermento de partes de hierbas, es decir,con soluciones aromáticas concentradas que luego de separarse de la materia vegetal era destilada. El residuo vegetal, por su parte, era incinerado y las cenizas nuevamente purificadas por destilación. Finalmente se reunía la solución concentrada con las cenizas buscando conservar y recombinar los elementos más poderosos.

Paracelso dijo que la Energía Vital de las plantas era más importante que la propia materia vegetal, y entonces los cuatro pasos, las cuatro llaves que utilizó fueron:

1. Separación
2. Purificación
3. Incineración
4. Reunificación

A diferencia con el proceso anterior, la Homeopatía extrae las sustancias de las plantas con alcohol (más precisamente Espiritu Rectificado) y usa luego una serie de diluciones y "succusions" de la llamada Tinta Madre.

Aplicando un patrón alquímico en su trabajo, Paracelso busca activar tres niveles del reino vegetal

Sal = física
Mercurio = Fuerza de Vida e Inteligencia
Azufre = Eterno Corazón

Estos eran incorporados (luego de ser purificados) a través de un proceso de Concentración. El resultado era un compuesto concentrado de fuerte color y sabor, algo muy diferente al producto ofrecido por la Homeopatía. De acuerdo al Dr. Kundu, el tipo de trasformación aplicado por la Homeopatía llega a un punto en que el producto es menos efectivo. La Espagiria requiere y se basa en un Continuum de energía desde un comienzo del proceso hasta el consumo del medicamento. La ventaja que ofrece hoy la homeopatía es que las personas estarían más dispuestas al consumo de medicamentos naturales y a los tratamientos asociados.

La Ciencia que perdimos y la que hace falta

2006-08-29T18:45:00.000-07:00

No escribo por curiosidad ni será este ánimo con que el lectorse sumerga en el texto para obtener sus frutos. La vida común transcurre en las esferas externas y se alimenta de ansiedades, placeres y miedos -todos son entonces destino y lectores de un Arte y Ciencia que nutre.

Este texto estará entonces dirigido a todos sin distingo, la alquimia será propiedad divina y humanano sujeta a derechos y reservas un arte sin más autor que el propio verso. Vivimos tiempos en que se devela lo oculto, dejemos pues que hablen nuevamente los alquimistas, así nos ayuden a leer una nueva realidad y unir la extraviada ciencia con nuestro destino superior.

"La mente humana conoce de suyo todas las cosas y no espera sino que sus propias ideas innatas y originales-que por la extrañeza y oscuridad de este tabernáculodel cuerpo se hallan secuestradas-de nuevo sean reavivadas y restablecidas"
Platon

"...el Arte Real es una especie de locura transgresora de todo lo establecido que sometida a la lógica creadora y a la ciencia dará lugar a los más importantes hallazgos..."

"...contemplar el Universo y todo lo que en él se contiene como un enigma, como un secreto que puede leerse aplicando el pensamiento puro a evidencias, a indicios místicos que Dios ha diseminado por el mundo para permitir a la humanidad la búsqueda del tesoro filosófico"

La Búsqueda

2006-08-29T18:32:00.000-07:00

Como humanidad recorremos caminos extraños, qué duda hay hoy, como en una gigantesca mesa inclinada cada uno va rodando a su tiempo y forma, inevitablemente arrastrado hacia lo desconocido. Cada día las personas podrán sentir confusamenteque la llamada modernidad, la globalización, la ciencia y la tecnología, que no son alimento suficiente para su espíritu. Los estilos de vida modernos nos han alejado de gran parte de la naturaleza y su antigua ciencia, ....así nos hemos llenado de productos sin poder producir por nosotros mismos.

Hoy todo parece muy complejo y delicado, la ciencia está cada vez más concentrada en pocas manos y laboratorios, muy lejos del común obrero consumidor. El Arte es sólo el lujo de unos pocos, destinados por alguna divinidad a inquietarnos con sus refinadas obras, que pocos podemos comprender cabalmente. La Ciencia ha avanzado a pasos gigantes y su debilidad está en la dirección de estos. Siendo nuestra conciencia resumida por los deseos, la ciencia respondió a lo pedido.

Muy necesario es entonces recuperar el antiguo arte y ciencia de la Alquimia, remitirse al pasado pues lo que hoy nos rodea no es más que un producto degradado. Será Ciencia mientras se concentre en las preguntas, cree las condiciones para acometer y purifique, mientras desdeñe las verdades finales escritas y busque el desarrollo humano. Será Arte mientras sea reflejo del sentir interior del alquimista, como puente entre el cielo y la tierra.

Una obra en el gran Anfiteatro celeste, en un nuevo renacimiento humano